禅悦《道德经》之五十六
【原文】
知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。塞 其 兑 ， 闭 其 门，挫 其 锐 ， 解 其 纷 。和 其 光 ，同 其 尘 ， 是 谓 “玄 同” 。故 不 可 得 而 亲 ， 不 可 得 而 疏 ﹔不 可 得 而 利 ， 不 可 得 而 害 ﹔不 可 得 而 贵 ， 不 可 得 而 贱 。 故 为 天 下 贵 。
【大意解读】
知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。
知性是不能说得到的，说出来的话就不是知性本身了。
塞 其 兑 ， 闭 其 门，挫 其 锐 ， 解 其 纷 。
闭上嘴巴不妄言，闭上六根不纳六尘，管住念头不妄想，解脱尘相粘染不纷乱。
和 其 光 ，同 其 尘 ， 是 谓 “ 玄 同 ”。
融合光明，混同尘相，这是所谓的“玄妙的混同”。
故 不 可 得 而 亲 ，不 可 得 而 疏 ﹔不 可 得 而 利 ， 不 可 得 而 害 ﹔不 可 得 而 贵 ， 不 可 得 而 贱 。
所以，亲疏、厉害、贵贱，在知性层面，都是根本不 存在的东西。
故 为 天 下 贵 。
因此，能够认识知性，成为知性的，在天下众生中，少之又少，难能可贵。
【读后略议】
这一章专讲知性的性质、证得知性的方法以及知性的起用和证得知性的状况。
附：2017年解读的《〈道德经〉第五十六章》部分
“知者不言，言者不知。”
知者，是指我们本来的知性，即心的作用。不言，是指没法用语言企及；言者，是指描述知性的一切语言；不知，是指不是知性本身的意思。
在知识学问层面，无论怎么解读这个知，都是知识学问而已；对修道者而言，这些解读语言则可当作标示月亮在处的手指，人们通过已经体验到这个知性的人对知性的各种描述，明白了知性是什么，就是明心，即明白自己的心是什么，就是“知道”了；如果也体验到了知性，就是见性，亲见到自己的心性，就是“见道”了；之后的任运逍遥，自在游戏，就是“成道”了。
“塞其兑，闭其门。”
塞其兑，就是管住嘴不说话，闭其门，就是关闭眼耳鼻舌身意这些出入门户。这其实就是教导人们，如何认识知性，体验知性的具体方法。
说话必得动念，动念即乖，动念心则不净，不利于体验知性，所以要塞其兑。
人们习惯跟着色声香味触法这些虚幻无常的尘相乱跑，不知自己的心与知性本来清净无染，寂然不动，要想体验清净不动的知性，就要闭其门，关闭六根与六尘勾勾搭搭出出进进的门户。
“挫其锐，解其纷。”
如果说“塞其兑，闭其门”是在排除外缘干扰上做功夫，那么“挫其锐，解其纷”则是在内心中做功夫。
我们要说话，或者做事，必然是起心动念在先，也就是先起来某个欲望，这里所要挫的那个“锐”，就是这个蠢蠢欲动的心念，是做降服其心的功夫。
我们的心整日纷纷扰扰，烦乱不定，是因为我们的知性与尘相粘着纠缠在一起，“解其纷”就是做能知与所知的分离功夫，让知性从尘相上脱离下来，回归到清净无染的本心，果然做到这一步，即可“见道”。
“和其光，同其尘，是谓玄同。”
和，就是掺和、融和，光是光明的意思，“和其光”就是与光明掺和在一起了，成了一体了。知是心的用，本来灵明独照，一旦“解其纷”，从尘相中脱离，就是光明一片，是“见道”的必然境界，也就是“成道”。
“同其尘，是谓玄同”则是成道之后的起用与气象。于外表，在别人看来，成道的人没有道貌岸然，没有羽化登仙，没有特立独行，与成道前好像没有区别。然而这个好像没有区别的同不是相同，而是“玄同”，像如来二字一般，如来而实不来，玄同则似同而实非同，因为于成道者内心，虽然出入红尘，却不粘不染，任运自如，只是随缘做事，游戏逍遥，这才是真正成道者的做派。
“故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。”
不可得而×的句式，就是×不可得的意思。知性里没有亲疏、利害、贵贱等等两边事，只是知，只是明明了了而已，因此，没有什么东西可以获取。因此，修道就是损之又损，以至无为，若存个有所得的心，离道就越发远了。
问:难道成了道的人什么都不知道了？
答:如同佛经是说给众生听，不是说给佛听一样，道理是说给不知道的人听，而不是说给知道的人听。我们想修道成道，就按照先贤说的道理方法去做就好，自己成道后自然就明白知道不知道了。
在这里，也可以揣测成道后的境界:知道亲疏、利害、贵贱，而不粘不执亲疏、利害、贵贱；随缘应用亲疏、利害、贵贱，而心里没有亲疏、利害、贵贱概念的困扰与束缚。
“故为天下贵。”
天下是指我们芸芸众生；这个贵，应该不是贵贱的贵，而是鲜有稀缺的意思。这句话是说，以上道理，芸芸众生明白的少，实实在在去做的更少，做到了成就了道的尤其少。
禅悦《道德经》之五十六