在王阳明游南镇的时候，一位友人指着岩中花树问出了这样一个完全基于常识的问题：“如果真的心外无物，那么这株在深山中自开自落的花树和我的心究竟有什么关系呢？”是的，岩中花树自开自落，不以任何人的主观意志为转移，难道它不是长在岩中的，而是长在我心里的不成？
王阳明的答复很有一点狡黠：“你没看到它的时候，它与你的心同归于寂；你来看到它，花的颜色便一下子明朗起来，所以说此花不在你的心外。”
这样的解释很容易想起贝克莱“存在就是被感知”的命题，但两者只是形似，因为王阳明所关心的仅仅是道德问题，他完全没有西方式的纯粹智识意义上的哲学趣味。王阳明所谓“物”，即“意之所在便是物”，也就是说，思维的对象就是物。“心外无理，心外无物”都是在这个前提上来说的，可见就岩中花树发问的那位友人显然会错了意，后人更把岩中花树这段文字孤立拿出来看，做出各种玄而又玄、似是而非的解读，打造出一种神秘莫测的感觉来，使阳明心学显出美丽的禅意。
话说回来，当道德的心和万事万物发生关系，所发生的当然就是道德关系。而当任何一种道德关系发生的时候，其道德意义当然还是在心里的。所以，当那位友人指着岩中花树发问的时候，问的是一个朴素的认识论的问题，王守仁却不是从认识论的角度来回答的。假使我们一定要他做一个认识论上的回答，他应该会说：“岩中花树当然是客观存在的，无论我们有没有看到它，它都是存在在那里的。难道我会以为它是我心中的幻象不成！当然不，只有佛教才会那么讲。”但是，假如我们从神秘体验的角度来理解王阳明，最容易想到的就是他有过万物一体的体验，但一来说不清，二来他总想用儒家哲学的框架来解释这种体验，生怕误入佛教和道教的“歧途”。