先秦部分
原初文明的宗教、政治与道德
“上帝”、“帝”、“天”、“天命”亦成为夏、商、周三代的王权之政治合法性的根据。
祖宗崇拜与天神崇拜一样，与王权政治相纽合。
作为附属国的小邦周取代大殷商，其政治合法性仍以上帝、天神之命为根据。
周人把天神与鬼神作为人间政治与道德的立法者、评判者，使人们崇拜的对象有了可以认识的内容，在宗教神学里加入了“尽人事”的理性活动。
《易经》、阴阳、五行、和同
《易经》，有六十四卦的卦辞和三百八十四爻的爻辞。
据说伏羲作八卦，文王演《周易》，即重叠八卦成六十四卦而形成了《易经》。
《易经》的符号是卦画，文字是筮辞。卦画有两个基本符号，即两种爻：“”与“”。由三爻组成一卦，共有八卦（经卦）：乾（）、坤（）、震（）、巽（）、坎（）、离（）、艮（）、兑（）。象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物的意义。
每卦六爻，自下而上为序，第一爻称“初”，第二爻称“上”，凡阳爻称“九”，阴爻称“六”。
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春秋时期用阴阳二气解释星象、气候、灾害、音律、疾病的现象甚为普遍。
孔子
孔子（前551——前479）姓孔名丘，字仲尼，鲁国陬邑人。他的祖先是宋国的贵族。
孔子最大的贡献是创造性的奠定了中华民族人文精神的核心价值观。
天命论
人之为人，不能没有超越的向往，即终极关怀，亦即支撑生命的信仰信念。“获罪于天，无可祷也”“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言”
“性与天道”
孔子强调在人事活动中，特别在道德活动中去体认天命。
在孔子那里，“天”有超越之天（宗教意义的终极归宿）、道德之天（道德意义的秩序与法则）、自然之天（自然变化的过程与规律）、偶然命运之天等不同内涵。“子不语怪、力、乱、神”。
孔子重“仁”重“礼”。
《论语》讲到“礼”（包括礼乐并言）75次，讲到“仁”却有109次。“仁”的内涵：第一、以“爱人”为“仁”。孔子主张的“爱”是有差等的爱，“泛爱众”前提是孝，推而广之。
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第二、以“克己复礼”为“仁”道德是真正显示人之自我主宰的行为，是自己对自己下命令，是“由己”，而不是“由人”，即不是听任他律的制约或他力的驱使。
第三、“忠”、“恕”接近于“仁”。“夫子之道，忠恕而已矣”、“忠恕违道不远”。
第四、孔子仁道是人文主义的价值理想。
第五、孔子的“仁”的不同层次：第一层次——至高至美的“圣”（圣人、圣王）、第二层次——“成人”（全人）、第三层次——君子。
方法论
“性相近也，习相远也”，肯定后天教育使人与人之间有了较大的差别。“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”
在思想方法上，孔子尊重事实，反对主观偏执。“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”
在一般方法论上，孔子主张“中庸”“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”。
在美学上，提出“尽善尽美”的美学原则。
“叩其两端而绝焉”。
老子
老聃、老莱子、太史儋
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老子，姓李名耳，字伯阳，谥曰聃。楚国苦县（今河南鹿邑）人。其家世代为周史官。道家代表人物，后又被奉为道教的鼻祖。
老子哲学体系的核心是“道”。什么是道？第一、道具有形而上的品格，道是宇宙的本源。《老子》中的“道”是真实存在的浑然一体的东西，没有具体形象，也没有名字。“道可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其 ，此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
道是精微深远的。道是“一”、“朴”、“谷”，有无限性。
道是原始浑朴、混沌未分、深远精微、连绵不绝的状态。它无名、无知、无欲、无为且无形、无象、无声、无体，乃“无状之状”、“无物之象”。
“道”之用
天下万物生于有，有生于无。
道生一，一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
道与德，体与用，虚无为用。“道常无为而无不为”
反者道之动，弱者道之用。
“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。”
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“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。……正言若反。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
《老子》中的“道”是一个终极实在的概念，它既是形上本体，又是人生法则。它是整体性的，在本质上既不可界定也不可言说，不能以任何对象来限定，也不能将其特性有限地表达出来。它是不受局限的、无终止的、一切事物的源泉与原始浑朴的总体。
体“道”的工夫与境界
为道日损
真正的哲学智慧，必须从否定入手，一步步减损掉对外在之物占有的欲望及对功名利禄的追逐与攀援，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”
主张“道德”统摄“仁义”“绝智弃辩”、“绝伪弃诈”
“涤除玄鉴”
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“至虚守静”
“澄明境界”老子推崇的美德是见素抱朴、少私寡欲、贵柔守雌、慈俭谦退、知足不争、致虚守静、清静无为、返璞归真。
孙子
孙武，字长卿，春秋末期人，约与孔子同时。孙武是陈国公子完的后裔。因伍员（子胥）的推荐，得以见到吴王阖闾。
《孙子兵法》共十三篇：《计》《作战》《谋攻》《形》《势》《虚实》《军争》《九变》《行军》《地形》《九地》《火攻》《用间》
《计》：“孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”
“故经只以五事，校之以计而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。……故校之以计索其情，曰：主孰有道？将孰有能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。”
《地形》研究了“通”“挂”“支”“隘”“险”“远”六种地形与作战的关系和应对的措施、方法。
凡军队发生“走”“弛”“陷”“崩”“乱”“北”等六种情况，不是由于天灾，而是由于将帅的错误。
“故战道必胜，主曰无战，必战可也；战道不胜，主曰必战，无战可也。故进不求名，
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退不避罪，唯人是保，而利合于主，国之宝也。”
“故知胜有五：知可以战与不可以战者胜，识众寡之用者胜，上下同欲者胜，以虞待不虞者胜，将能而君不御者胜。此五者，知胜之道也。”
孙子十分重视“势”。
“孙子曰：凡用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上，破伍次之。是故，百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”
“故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法不得已。”
在战术上，“故用兵之法，十则围之，五则攻之，倍则分之，敌则能战之，少则能逃之，不若则能避之。故小敌之坚，大敌之擒也。”
“故曰：知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼，不知己，每战必殆。”
避实就虚，奇正相生
“乱生于治，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。”
“投之亡地然后存，陷之死地然后生。众陷于害，然后能为胜败。”
墨子
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《史记》在《孟荀列传》后附了寥寥24个字：“盖墨翟宋之大夫，善守御，为节用。或曰并孔子时，或曰在其后。”《汉书•艺文志》班固注曰：“名翟，为宋大夫，在孔子后。”
墨子思想主旨乃“兴天下之利，除天下之害”。就其尚贤、尚同、节用、节葬、非乐、非命、兼爱、非攻、天志、明鬼等十大主张而言，乃以兼爱为本。
兼相爱与交相利
墨子主张兼爱互助，把“兼相爱”看成是“仁者”所追求的最高道德观念。墨子发对战争，反对亏人以自利。有“别”，即偏爱、自私，就产生“交相恶”。盼望建立一个“饥者得食，寒者得衣，乱者得治”的公平合理社会。墨子“兼爱”带有绝对平均主义的原始平等思想的痕迹。他指出攻战的“不义”和“不利”。“尚贤”要求冲破“王公大人骨肉之亲无故富贵”的世袭制度，主张政权向“农与工肆之人”开放。“尚同”则主张“选天下之贤可者，立以为天子”。
墨子主张“尊天事鬼”，他吧宗教政治化与道德化。墨子以“天”为宇宙和人类社会的最高主宰，一“天志”为最高准则和尺度，用以衡量天子、王公大人、卿、大夫、士的刑政和言论。他论证鬼神实有，认为鬼神有除暴安良、主持正义、威慑警戒的功能。
“三表法”与“心之察辨”
墨子提出了检验认识的三条标准，称为“三表”：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废（发）以为刑政，观其中国家百姓人民之利。肯定人们通过五官可以获得感性认识。强调“心”对“五官”得来的见闻之识的辨析察识。主张名实合一与知行合一。“知：闻、说、亲；名、
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实、合、为。”“名”指名辞概念，“实”指实际事物，“名实耦”指概念与事物、认识与实际相符合。“行”就是“为”，有正当目的的行为称“志行”
名、辞、说、辩
后期墨家的逻辑学体系包括“名”、“辞”、“说”、“辩”几部分，以“辩”统摄全体。首先是“以名举实”。名，分为达名、类名、私名三种。其次是“以辞抒意”。有“尽”、“或”、“假”、“必”、和“且”等。再次是“以说出故”。基本逻辑范畴是——故、理、类。“故”是事物所能成的原因、条件和论题的根据与理由，其中有“大故”和“小故”。大故相当于充分必要条件，小故相当于必要条件。墨家逻辑的推理方式，有具有类比特点的“辟”、“援”、“推”和属于一般演绎论式的“或”、“假”、“效”“侔”。最后是关于“辩”学的基本原理。“夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，名同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑。”
子思子
子思，姓孔名 ，孔子嫡孙，战国初期人，相传他受业于曾子。《史记•孔子世家》曰：“子思作《中庸》
道德的五行
子思五行学说，主要讲五德形之于内，德气流之于外。“仁、义、礼、智、圣”并不在外，通过身体力行、道德实践，这些道德意识返流之于内心，称为君子内在的德性。“仁之思”的特点是精细，表示德气充盈、流行。“智之思”的特点是长久。是以目接贤人之身行、礼仪之后的反思。“圣之思”——轻盈。《五行》+重点叙述了一心之“三思”——仁之思、智之思、圣之思，心通过道德体验的明觉精察或聪明圣智，使内在的精神性的道德呈现于、
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流行于人的情感、颜面、四体。
“君子亡中心之忧则亡中心之智，五中心之智则亡中心[之悦]，亡中心[之悦则不]安，不安则不乐，不乐则亡德。
颜色容貌温，变也。以其中心与人交，悦也。中心悦旃（焉）迁于兄弟，戚也。戚而信之，亲[也]。亲而笃之，爱也。爱父，其攸（继）爱人，仁也。
中心辩然而正行之，直也。直而遂之，肆也。肆而不畏强御，果也。不以小道害大道，简也。有大罪而大诛之，行也。贵贵，其等尊贤，义也。
以其外心与人交，远也。远而庄之，敬也。敬而不懈，严也。严而畏之，尊也。尊而不骄，恭也。恭而博交，礼也。.
“独心“——形上、超越之心
上达
心 “中心“——五德形之于内，仁之思、智之思、圣之思——仁、义、忠、信
下学
“外心”——四德行之于外
中庸
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“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知（智）、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”
《中庸》论述了“天道”与“人道”的区别与联系《中庸》是托孔子之言，以“诚”为枢纽来讨论的。
《中庸》还提出了“尊德性”与“道问学”的统一、平凡与伟大的统一。
孟子
孟子，名轲，战国中期邹国人，约生于周烈王四年（前372），卒于周赧王二十六年，后世称子思与孟子为“思孟学派”。
战国中期，杨朱的“为我论”和墨子的“兼爱论”大型于天下，孟子以辟杨墨而在学术界崛兴。
性善论
“四端之心”——恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。孟子认为，善性良知是天赋与人的，是先于经验的，是人区别于他物的类特性、类本质，在人之类的范围内是具有普遍性的。
仁政学说
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孟子的社会政治思想是以他的性善论为前提的。他反对“以力服人”的“霸道”反对以暴力和强制对待百姓，而主张“以德服人”的“王道”，爱护百姓，指出只有不喜欢杀人的人才能统一天下。
仁政首先要解决民生问题，孟子首次明确提出为民制产，认为人民只有在丰衣足食的情况下才不会胡做非为，并接受教化。
“民贵君轻”，这是孟子思想中可贵的民主性精华。
人格修养轮
孟子十分重视人格独立和节操。孟子认为，道德原则或精神理想是人自身所具有的，而不是依赖他人赐予的最为宝贵的东西，这就是“良贵”。
“浩然之气”。孟子提倡宏大刚毅、坚定不移的气节和节操，崇尚死而后已、无所畏惧的任道精神。“舍生取义”。提倡先义后利，独善其身与兼济天下的统一。
庄子
庄子（约前375——约前300），命周，宋国蒙（今河南商丘东北）人。曾做过蒙地漆园小吏。与惠施为友。
《庄子》魏晋通行本有三十三篇，其中内篇七，外篇十五，杂篇十一。《庄子》以“寓言”、“重言”、“卮言”为主要表现形式。所谓“寓言”，乃言在此而意在彼。作者借助河神、海神、云神、元气，甚至鸱鸦狸狌、山陵水怪，演为故事，来讲述一定的道理。所谓“重言”，是借重古先圣贤或当时名人的话，或另造一些古代的“乌有先生”来谈道说法，让他
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们相互辩论，或褒或贬，没有一定之论。但在每一个场合，都隐藏着庄子。“卮言”即无心之言，或酒后之言，没有很强的主观性。一说是漏斗式的话，隐喻五成见的话。庄子说的话，只是从不同角度替大自然宣泄不同的声音。《庄子》的暗示性无边无涯，涵盖面无穷无尽，给人以广阔的想象空间，可以做出多重的、创造性的解读。
道论
第1， 庄子的“道”是宇宙的本源，又具有超越性。
第2， 庄子的“道”具有普遍性；
第3， 庄子的“道”是一个整体，其特性为“通”。
第4， 庄子的“道”是“自本自根”的。
第5， 庄子的“道”不可感知与言说。
理想人格论
庄子提出了“逍遥无待之游”——“至人无己，神人无功，圣人无名”的理想人格论。
《大宗师》指“道”或“大道”。就是说，宇宙中可以作为宗主师法者，唯有“大道”。领悟“大道”的过程，就是解放了为形躯所限的“小我”，而形成与变化同体的“大我”了。庄子的修养原则是“不以心损道，不以人助天”，依此而可以达到“寥天一”的境界。其生命体验、审美体验的方式是直觉主义的“坐忘”。“何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”与“坐忘”相联系的另一种实践工夫是“心斋”。“心斋”
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就是空掉或者洗汰附着在内心里的经验、成见、认知、情感、欲望与价值判断，自虚其心，恢复灵台明觉的工夫。
《齐物论》表述了庄周的“天地与我并生，而万物与我为一”的思想，强调自然与人是有机的生命统一体，肯定物我之间的同体融合。此篇希望人们不必执定于有条件、有限制的“地籁”、“人籁”，而要倾听那自然和谐、无声之声、众声之源的“天籁”，以消解彼此的隔膜、是非和有限的肉身生命与有限的时空、价值、知性、名言、概念、识见及烦、畏乃至生死的系缚，从有限进入无限之域。《齐物论》有“吾丧我”之说。
《逍遥游》是《庄子》的第一篇，它反映了庄子的人生观。他把不受任何束缚的自由，当作最高的境界来追求，认为只有忘绝现实，超脱于物，才是真正的逍遥。本篇的宗旨是“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子的人生最高境界，正是期盼“与道同体”而解脱自在。道家庄子的真人、圣人、神人、至人、天人的理想人格，其特性是：独善其身，超然物外，一任自然，遂性率真；与风情俗事、社会热潮、政权架构、达官显贵保持距离。
知论
在《秋水》篇作者借海神之口说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。”
关于是非之争执：“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？其惧是也？其惧非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇（dan an）吾谁使正之？使同乎我与若矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”莫
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如用“明”的方法，这是关于是非真相之认辨的初步。接着，庄子提出了更为根本的体认绝对真理的方法，即把握“道枢”、“天钧”的方法。这是更深一层次的“明”。
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”（《养生主》）
惠子与公孙龙子
惠施（约前370年—约前310年）又称惠子，相传生于宋而活动在魏。
公孙龙（约前325—约前250年），战国时辩士。赵人，或长期生活在赵国。公孙龙大约活动在赵武灵王、惠文王至孝成王中，与平原君、燕昭王、魏公子牟、孔穿、邹衍、虞卿同时。公孙龙中年在平原君赵胜家当清客，约有二十余年。公孙龙曾与孔子六世孙孔穿辩论“白马非马”问题。今《公孙龙子》传世本只有如下六篇：《迹府》、《白马论》、《指物论》、《通变论》、《坚白论》、《名实论》。《迹府》为门人辑录公孙龙生平事迹。
惠施的十大命题
惠施的学术思想主要保存在《庄子·天下》。
十大论点:其一，“至大无外，谓之大一。至小无内，谓之小一”其二，“无厚，不可积也，其大千里”。其三，“天与地卑，山与泽平”。其四，“日方中方睨，物方生方死”。其五，“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异”。其六，“南方无穷而有穷”。其七，“今日适越而昔来”。其八，“连环可解也”。其九，“我知天下之中央，燕之北，越之南是也”。其十，“泛爱万物，天地一体也”。
“二十一事”：（1）卵有毛。（2）鸡三足。（3）郢有天下。（4）犬可以为羊。（5）马
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有卵。（6）丁子有尾。（7）火不热。（8）山出口。（9）轮不辗地。（10）目不见。（11）指不至，物不绝。（12）龟长于蛇。（13）矩不方，规不可以圆。（14）凿不容枘。（15）飞鸟之影未尝动也。（16）镞矢之疾而有不行不止之时。（17）狗非犬。（18）黄马骊牛三。（19）白狗黑。（20）孤狗未尝有母。（21）一尺 之棰，日取其半，万世不竭。
公孙龙的白马论与坚白论
“马者，所以命形也；白马者，所以命色也。命色者非命形也。故曰‘白马非马’。”
当感知到白色而未感知到坚硬时，这是两者；当感知到坚硬而未感知到白色时，也是两者。问曰：既然感知到白色，就不能说没有白色；既然感知到坚硬，就不能说没有坚硬。拿这块石头来说，它也就是这样，这不是三者吗？答曰：看的时候，看不到坚硬，只看到白色，那就是没有坚硬；摸的时候，摸不到白色，只摸到坚硬，那就是没有白色。
公孙龙的指物论与名实论
在《指物论》中，公孙龙进一步阐述了他的“共相”观。此文反复论证“物莫非指，而指非指”的命题。概念和所指谓的物是不同的。天下有物，而人用概念去指谓它。另一方面，没有物是不由概念来指谓的。天下没有“指”，所以“物不可以说就是指谓它的指”，但万物皆由“指”来指谓。公孙龙强调了概念对于物的独立性，强调“指”是对事物本质的把握，可以超越经验世界。公孙龙的贡献在于由现象认识进到共相认识，由事实分析进到语言分析。《名实论》说：“物以物其所物而不过焉，实也。实以实其所实[而]不旷焉，位也。出其所位非位，位其所位焉，正也。”“以其所正，正其所不正；不以其所不正，疑其所正。其正者，正其所实也；正其所实者，正其名也。”因此，必须厘定概念的内涵和外延。
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《通变论》从“正名”的原则出发，提出了类的概念和分类原则。人们不能只根据表面特征的“偏有”“偏没”，还必须依据于类之所以为类的特有属性（或本质属性）之偏有偏没，来作为类之同异的标准。
《易传》
《易传》是关于《易经》的解释性著作，包括《 传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》等七种十篇文章，被称为“十翼”。据专家们研究，这十篇文章与孔门后学有关，形成并流传于战国时期，定型于汉代。汉代经师把《 传》、《象传》、《文言传》的内容附在相应的六十四卦经文后面，起注解作用，其他传文仍独立成篇。《易传》是一部哲理方面的书，集中阐述了形上学、宇宙发生论、生命哲学观、道德哲学与思维方法论。
生生之德，变易之道
《易传》确立了中国哲学的宇宙生成论的思想。《系辞上传》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”《易传》认为，乾阳与坤阴二气是生成宇宙万事万物的本源与动因。《易传》的作者把宇宙视为生机无限的宇宙，一切都是生命的流衍，天地精神即“生生之德”。创造发展、趋时更新、生生变易，是《周易》的根本精神，也是《周易》的生命哲学。
继善成性，崇德广业
《易传》认为，人性源自天地之性，人道赞助天地之道。《乾·象传》曰：“天行健，君子以自强不息”；《坤·象传》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”
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荀子
荀子，名况，亦称孙卿，战国后期赵国人。其政治、学术活动年代约在周赧王十七年（前298）到秦王政九年（前238）间。荀子一生的主要时间和精力是用于研究和传习儒家经典《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等，以及从事教学。《荀子》开创了儒家学派中个人著作体的先河。
性恶论
荀子提出“性恶论”的主张。“性伪之分”。“不可学，不可事之在天者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪，是性伪之分也。”荀子指出人的“性”是“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休”，“目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚”。因此，荀子提出“化性起伪”的命题。
张岱年说：“孟子言性善，乃谓人之所以为人的特质是仁义礼智四端。荀子言性恶，是说人生而完具的本能行为中并无礼义；道德的行为皆必待训练方能成功。孟子所谓性，与荀子所谓性，实非一事。孟子所注重的，是性须扩充；荀子所注重的，是性须改造。虽然一主性善，一主性恶，其实亦并非完全相反。究竟言之，两说未始不可以相容；不过两说实有很大的不同。”
礼论
荀子说:“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。……故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师。是礼之三本。”
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荀子认为，礼义起源于对人的自然本性、情欲情感的限制，起源于人们无限的欲求与社会有限的财富的矛盾。因此，只能按社会名分等级来确立消费的多寡，以解决欲求无限和生活资料有限的矛盾。
荀子认为，社会的组成及其秩序化，靠社会分工和等级名分制度加以确立。礼、义则是维系一个社会正常运转的纽带。他指出，人与动物的区别就在于能“群”。而人所以能群居，是能“分”。
荀子主张“以礼正国”。荀子虽然主张以“法治”补充“礼治”，但“礼治”仍然是“人治”。
荀子指出，礼以中道调节情绪、情感的表达。荀子的礼论又是与乐论相结合的，礼乐不仅调节人们的物质需求，而且满足人们的精神需求。
天论
荀子的天论表现在阐发“天”的自然义和规律义上。荀子提出“天行有常”的命题，指出“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以礼则吉，应之以乱则凶。”荀子又提出“明于天人之分”的思想，也就是界定好天的职分和人的职分。荀子进而提出了“制天命而用之”的思想。
正名学说
荀子主张名实统一，以名指实。荀子提出“制名之枢要”，即制名的几条原则。第一，“约定俗成”。第二，“同则同之，异则异之”名必须依据实。第三，“单足以喻则单，单不
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足以喻则兼。单与兼无所相避则共；虽共，不为害矣”。第四，对名相做出分类。第五，“稽以定数”。“名”不反映事物的数量，只反映一类事物的共性和本质。荀子还提出了辩论的逻辑原则，他认为，士君子之辩应当做到：“先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党（从）正，是士君子之辩者也。”“辞让之节得矣，长少之理顺矣，忌讳不称， □（妖）言不出；以仁心说，以学心听，以公心辩；不动乎众人之非誉，不治观者之耳目，不赂贵者之权势，不利传者之辟辞；故能处道而不贰，吐而不夺，利（和）而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辩说也。”
韩非子
韩非，约生于周赧王三十五年（前280），卒于秦王政十四年（前233）。出身韩国贵族，与李斯同师事荀卿，才华出众，口讷，不善辞令，而擅长著书。韩非好刑名之学，亦多受黄老思想影响。撰写了阐明自己法制理想的著作约十余万言。此书流传到秦国，受到秦王政的青睐，于是，秦国遂发兵进攻韩国意欲夺取韩非。韩安王五年（前234），韩非到了秦国，但他并未受到重用。后来，李斯等进谗，秦王政下令将韩非治罪。李斯派人用毒药逼韩非自杀。
今本《韩非子》有55篇，共约十万八千字。
以法为教，以吏为师
韩非的法治思想集中表现在他所提出的一套完整的以“法”为中心，“法”、“术”、“势”相结合的君主集权思想中。
“法者，宪令著于官府，刑罚必于民心，赏存乎慎法，而罚加乎奸令者也。”“法者，
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编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。” 即是强制性与权威性、普遍性与客观性、稳定性与公开性。提出“以法为教，以吏为师”的思想。
势，指君主所处之势位，或君主所掌握的统治权力。韩非认为，君主权力主要内容在赏罚二柄，生杀大权。“君执柄以处势，故令行禁止。柄者，杀生之制也；势者，胜众之资也。”
术，是君主所掌握的驾驭群臣百官的秘术、权术。“术者，藏之于胸中，以偶众端，而潜御群臣者也。”
人皆自利，君国之利在耕战
韩非认为人的心性俱恶。人性莫不自私自利。人之自私自利的本性不仅不能，而且无须“化性起伪”，它是君主可以加以利用的对象，是君主治国安邦的一个有利条件。人皆不可信。韩非以君主之利作为一切行为善恶的评判标准。与富国强兵有直接关系的是农战。韩非发展了法家特别是商鞅“重本抑末”的思想。韩非唯重实利实效的功利思想使他极力鼓吹农战，而裁抑贬斥儒侠。主张“不道仁义”韩非将君国的现实眼前功利视为唯一的价值标准，视法为群体社会的唯一行为规范，并以此要求全体社会成员步调一致，去实现君主的治国理想——国富兵强。
世异则事异，事异则备变
韩非认为，事物都是变化的，没有永固的东西。“道无常操”。此外，韩非在方法论上一方面主张“参验”，另一面又注重对立面不可调和性。“参验”级主张遵循名实相符的原则，以参考验证来判断是非真伪的经验方法。
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